Apoyar el movimiento #Landback este Mes de la Herencia Indígena puede ayudar a reparar el planeta

Noviembre es Mes de la herencia nativa americana, y un buen momento para llenar los muchos vacíos que la mayoría de los estadounidenses tienen al aprender sobre la historia indígena y apoyar los sueños indígenas para el futuro. Las historias de los Pueblos Indígenas en los EE. UU. y en todo el mundo son mucho más ricas y mucho más sombrías de lo que la mayoría de nosotros hemos visto. Al conocer la historia, una cosa está clara: Occidente ha dado un paso incalculable masa de riqueza de las Américas y sus pueblos. Podemos corregir este error devolviendo la tierra a sus administradores históricos. No solo es lo correcto, sino que la custodia de las tierras indígenas tiene importantes beneficios comprobados para las personas, la economía y el planeta. A través de la invasión y la conquista, más del 90% de la tierra en América del Norte fue tomado a la fuerza y luego vendidos como los recursos compartidos de las Américas se dividieron entre las potencias coloniales. A menudo se enseña que los nativos no tenían un concepto de propiedad de la tierra cuando llegaron los primeros europeos. A veces esto era cierto, pero esa idea enturbia importantes matices y pasa por alto que la perspectiva es mucho más grande que la propiedad legal y financiera. Para muchos grupos, como el comedor, por ejemplo, existe todo un sistema de conocimientos y relaciones que respalda una gestión ecológica sólida.

Nos beneficiaríamos como inmigrantes estadounidenses (como cualquier persona que llegó después de 1492) no solo para aprender de estos sistemas sino también para crear oportunidades para que continúen prosperando bajo la administración indígena. Cómo se puede hacer este tipo de inversión en nuestro futuro, y por qué, es el tema de este artículo.

¿Qué es la Custodia de la Tierra Indígena? ¿Cómo puede ayudar?

La historia de la gestión de la tierra en los EE. UU. a menudo se ha tratado de reemplazar a las personas y subyugar el mundo natural. La declaración de independencia remitira los nativos como “salvajes indios despiadados” e hizo todo lo posible para minimizar su presencia y su relación con la tierra. Por ejemplo, a principios de la década de 1870, el gobierno intentó acabar con el búfalo y intoxicar la tierra como una política oficial. Y luego, gran parte de la gestión moderna de la tierra se ha centrado en tratar de manipular algunas variables para maximizar y estandarizar el rendimiento agrícola. Al llenar llanuras masivas con solo unos pocos cultivos, son más susceptible a enfermedades generalizadase y eventos meteorológicos (dos cosas que solo se espera que empeorar con el cambio climático).

La custodia de la tierra indígena ofrece un enfoque completamente diferente que se adapta mejor a las complejidades de nuestros ecosistemas que cambian rápidamente. El concepto de administración está profundamente relacionado con la idea de que la tierra no es algo estático e inmóvil, sino que consiste en una red compleja de organismos que son mutuamente dependientes y, por lo tanto, pueden declinar o prosperar mutuamente. Ya ha habido enormes beneficios de regresar a la mayordomía a las comunidades indígenas de todo el mundo. El Conocimiento Ecológico Tradicional Indígena (a menudo abreviado TEK o ITEK) ha ayudado a respaldar recuperaciones significativas de la población de vida silvestre, como la Bisonte americano, una pieza crítica de la Ecología de las Grandes Llanuras Desde Colorado y Montana hasta Missouri e Illinois.

El Servicio de Parques Nacionales de EE. UU.El sitio web de incluye una sección extensa sobre TEK, que detalla innumerables instancias donde la comprensión indígena de la tierra y el cuidado ecológico superó el conocimiento científico occidental. Esto, por supuesto, no quiere decir que la ciencia occidental tal como la conocemos no tenga cabida, pero cuando se trata de salvar el planeta del impacto humano, las culturas indígenas tienen miles de años de ventaja.

También cabe señalar que mucho de Los alimentos de los que depende el mundo hoy en día fueron el resultado de miles de años de cultivo por parte de los pueblos indígenas de las Américas. El maíz, los chiles, muchos frijoles, tomates y mucho más provienen del ingenio nativo. Es difícil imaginar la cocina italiana sin tomates o la comida inglesa sin patatas. Tan importantes fueron estos alimentos resistentes y nutritivos de las Américas, que sin ellos, hubiera sido casi imposible para alcanzar la población actual del planeta de 8 mil millones. No debería ser controvertido decir que el mundo tal como lo conocemos no existiría sin milenios de esfuerzo de los nativos americanos. Es común que otros estadounidenses disminuyan las luchas de los nativos americanos, algunos sugieren que los casinos o las reservas debería ser una compensación más que suficiente por el robo histórico. Sin embargo, un elemento crítico de esta conversación que se pasa por alto es que esas concesiones de tierra no fueron regalos dados por la bondad del corazón del gobierno de los Estados Unidos. Fueron garantizados por tTratados con el gobierno de EE.UU., y debían compensar la pérdida masiva de tierras, y la falta de libertad y el aumento de la inseguridad alimentaria que conlleva tal pérdida. Estados Unidos hizo pequeñas reservas de tierras para los pueblos nativos y mantuvo el control sobre muchos otros elementos de la vida de los nativos. Casi toda la tierra tribal es en realidad mantenido en fideicomiso por el gobierno, lo que significa que las tribus no tienen agencia ni soberanía sobre la tierra que supuestamente les pertenece. Tienen todos los pasivos de la propiedad de la tierra, sin los beneficios o el apalancamiento que debería traer (por ejemplo, la posibilidad de acceder a la financiación).

Pero a pesar de los elogios de las prácticas indígenas en algunas áreas del gobierno y el aprecio por los alimentos en nuestros platos durante el Día de Acción de Gracias y más allá, ha sido una lucha perenne para que el gobierno reconozca muchos de los principios básicos de sus acuerdos: las tribus aún son defender regularmente los derechos de los tratados en los tribunales. el cherokee todavía están tratando de obtener el Gobierno de los EE. UU. para cumplir con su obligación de sentar un delegado en el Congreso (así es, como parte de un tratado de 1853 que inició el camino de las lágrimas, el gobierno de los EE. UU. prometió a los Cherokee un escaño en el Congreso). y hay muchos peleas para proteger las porciones de tierra que poseen los pueblos indígenas de las empresas mineras y de perforación tanto en los EE. UU., y en todo centro y sudamerica.

Apoyando el Movimiento #LandBack

Si bien es posible que muchos en los EE. UU. nunca hayan conocido a una persona indígena, los nativos americanos todavía están aquí, totalizando más de 5 millones y el 2% de la población estadounidense. Y si nosotros como sociedad tenemos suerte, algunos de estos pueblos indígenas estarán abiertos a restaurar su histórica administración de la tierra y mejorar drásticamente la resiliencia de dichas áreas en el proceso. Gran parte de este trabajo ha sido catalogado bajo el hashtag #LandBack, un término sucinto que intenta capturar la amplia gama de problemas que enfrentan las comunidades indígenas mediante la promoción de la amplia estrategia de devolver la tierra al control indígena.

Muchos grupos indígenas, como la tribu Yurok del norte de California, han comenzado a trabajar con empresas para volver a comprar sus tierras ancestrales. Otros han trabajado con gobiernos municipales como el de la ciudad de Oakland para devolver la administración de la tierra a manos indígenas. el voluntario Impuesto sobre la tierra de Shuumi fue iniciado por no nativos en el Área de la Bahía como un esfuerzo para apoyar los esfuerzos de rematriación de tierras, en asociación con la iniciativa liderada por mujeres indígenas Sogorea Te' Land Trust. Candide Group, mi empresa, tiene su sede en Oakland y está agradecida de ser un contribuyente. Esto se suma a los pasos encomiables de la ciudad hacia las reparaciones (por ambos nativos estadounidenses y descendientes de antiguos esclavos pueblos).

En el corto plazo, esto significa que la gente de Ohlone podrá acceder, cuidar y recolectar de la tierra, que actualmente está en manos de la ciudad. A largo plazo, el espacio se convertirá en un recurso público para compartir la historia y la cultura, y para que los nativos se reúnan para celebrar ceremonias con sus invitados.

Este es uno de varios modelos de impuestos de honor que se han iniciado para varias tribus, como los Duwamish de alquiler real proyecto en el área de Seattle, y el Impuesto de honor a la Nación Wiyot del norte de California.

¿Se puede pagar un impuesto de Honor? Podría estar disponible en su área, o podría ser parte de la construcción de uno. Existen mucho of digitales para ayudarlo a encontrar qué grupos eran nativos de donde vive, si hay un impuesto de honor que puede pagar, o enseñarle cómo organizar un programa similar en su comunidad local. También hay acciones políticas para tomar. Puede llamar a su representante y pedirle que apoye oficialmente el asiento de un delegado de la Nación Cherokee al Congreso. La Séptima Generación también tiene un gran, guía completa sobre cómo ser un aliado: aprenda historia, hable con otros, actúe en la comunidad, responda a las necesidades de supervivencia de los nativos y más. Si bien no podemos deshacer el pasado, al menos podemos ser parte de la construcción de un futuro muy diferente. Todas las personas y el planeta dependen de ello.

Agradecimientos adicionales a Starkey Barker por sus importantes contribuciones a este artículo y por compartir una parte de su experiencia vivida.